Em novembro de 2025, Belém sediará a COP 30. Como cristãos devem pensar biblicamente sobre cuidado ambiental sem cair em armadilhas ideológicas? Descubra o equilíbrio entre mordomia fiel e discernimento profético à luz das Escrituras.

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Em novembro de 2025, Belém do Pará recebe a COP 30, a conferência mundial sobre o clima organizada pelas Nações Unidas. Chefes de Estado, organizações ambientais, empresas multinacionais e movimentos sociais convergirão para o coração da Amazônia para discutir metas de redução de emissões, financiamento climático e o futuro da sustentabilidade global. À primeira vista, parece um esforço nobre. Afinal, quem poderia ser contra o cuidado com o planeta que Deus criou?

Mas a questão é mais complexa do que aparenta. Por trás dos discursos sobre “salvar a Terra” e “garantir o futuro das próximas gerações”, operam ideologias, interesses econômicos e agendas políticas que precisam ser discernidas com sobriedade. Como cristãos, somos chamados a cuidar da criação – mas nossa motivação, nossos métodos e nossa esperança são radicalmente diferentes da narrativa dominante nessas conferências globais.

Este artigo propõe uma reflexão equilibrada: reconhecer o que há de legítimo nas preocupações ambientais sem cair nas armadilhas ideológicas que frequentemente capturam esses debates. Queremos pensar biblicamente sobre nossa responsabilidade diante da criação de Deus, discernir as distorções presentes nas COPs e oferecer uma alternativa enraizada na esperança do Evangelho.

O Mandato Cultural: Cultivar e Guardar

A fé cristã não começa com políticas climáticas ou acordos internacionais. Começa com Gênesis 1 e 2, onde Deus cria um mundo bom e coloca o ser humano nele com uma vocação específica. Em Gênesis 2.15 lemos: “Tomou, pois, o SENHOR Deus ao homem e o colocou no jardim do Éden para o cultivar e o guardar“.

Duas palavras hebraicas carregam o peso dessa vocação: abad (cultivar, trabalhar, desenvolver) e shamar (guardar, proteger, preservar). Juntas, elas formam o que teólogos chamam de Mandato Cultural [1] – o chamado divino para que a humanidade cuide, desenvolva e administre responsavelmente o mundo criado.

Isso significa que o cristão não é indiferente às questões ecológicas. Pelo contrário: somos os primeiros a reconhecer que a Terra não é nossa – pertence ao Senhor. Como canta o Salmo 24.1: “Do SENHOR é a terra e a sua plenitude, o mundo e os que nele habitam“. Não somos proprietários absolutos, mas mordomos [2] responsáveis diante do verdadeiro Dono.

Mas aqui está a diferença crucial: nosso cuidado com a criação não é um projeto político autônomo nem um instrumento de poder global. É um ato de adoração e obediência ao Criador. Cuidamos da Terra porque Ele nos mandou, não porque a Terra é divina ou porque acordos internacionais nos obrigam.

Timothy Keller escreveu que “quando nos afastamos do Criador, perdemos o equilíbrio em relação à criação”[3]. Essa frase resume perfeitamente o problema das abordagens seculares ao meio ambiente: sem referência ao Deus que criou todas as coisas, oscilamos entre dois extremos igualmente destrutivos.

Entre a Exploração e a Divinização

O teólogo e filósofo Francis Schaeffer, já nos anos 1970, advertiu que o abandono da cosmovisão bíblica abriria espaço para duas distorções opostas em nossa relação com a natureza: a exploração irresponsável e, paradoxalmente, a divinização[4].

Quando o ser humano deixa de ver o mundo como criação de Deus, ele o trata ou como objeto de consumo sem valor intrínseco, ou como entidade sagrada dotada de direitos próprios que transcendem os humanos. O primeiro leva ao consumismo predatório e à degradação ambiental. O segundo leva a uma espécie de paganismo verde, onde a “Mãe Terra” substitui o Deus vivo.

A COP 30, como tantas conferências anteriores, parece oscilar entre esses extremos. De um lado, denuncia – corretamente – os abusos corporativos, o desmatamento desenfreado e a poluição irresponsável. De outro, frequentemente adota uma linguagem quase religiosa ao tratar a Terra como organismo vivo autoconsciente, falando em “direitos da natureza” e personificando o planeta de maneiras que ecoam antigos cultos à terra.

Esse tipo de discurso mascara um vazio teológico profundo. Desloca o centro da responsabilidade moral: em vez de reconhecer que nós, seres humanos criados à imagem de Deus, somos moralmente responsáveis diante Dele por como tratamos Sua criação, a própria natureza é elevada a sujeito moral que deve ser “ouvido” e “respeitado” como fim em si mesmo.

O resultado é uma confusão categorial perigosa. Como observa o teólogo Colin Gunton, quando perdemos a doutrina da criação ex nihilo (do nada), perdemos também a distinção fundamental entre Criador e criação – e abrimos caminho tanto para a exploração impiedosa quanto para a idolatria[5].

Ideologia Verde: Quando o Bom se Torna Absoluto

David Koyzis, em sua obra clássica Visões e Ilusões Políticas, demonstra que as ideologias modernas nascem de uma tentativa de absolutizar algo bom da criação, transformando-o em ídolo[6]. Cada ideologia pega uma verdade parcial – liberdade individual, igualdade material, identidade nacional, progresso técnico – e a eleva à categoria de valor supremo, criando uma narrativa redentora ao redor dela.

No caso da política ambiental global, vemos exatamente esse padrão. A preocupação legítima com o cuidado do meio ambiente – algo genuinamente bom, parte do Mandato Cultural – é elevada à categoria de causa última, ignorando dimensões cruciais da realidade humana: o pecado, a necessidade de redenção, os limites de soluções puramente técnicas ou políticas.

A crise ecológica passa a ser tratada como se pudesse ser resolvida exclusivamente por novos acordos internacionais, regulamentações mais rígidas, tecnologias verdes ou redistribuição de recursos – sem nunca enfrentar a raiz espiritual do problema: o afastamento do ser humano de Deus e Seus propósitos para a criação.

Mais ainda: cria-se uma narrativa redentora secularizada com estrutura quase religiosa:

• Paraíso perdido: A Terra em harmonia perfeita antes da industrialização
• A Queda: A Revolução Industrial e o capitalismo predatório que “quebraram” o equilíbrio natural
• Os profetas: Cientistas climáticos e ativistas que alertam sobre o apocalipse iminente
• A redenção: Acordos globais, descarbonização, “transição verde” que restaurarão o paraíso perdido
• Os pecadores: Negacionistas, corporações, países desenvolvidos que se recusam a “converter-se”
• A liturgia: Conferências anuais (COPs), relatórios do IPCC, ações performáticas de ativismo

Koyzis nos ensina a reconhecer esse padrão. Não estamos diante de análise neutra e científica, mas de uma religião política completa, com seus dogmas, seus hereges e sua promessa de salvação imanente.

O problema não é reconhecer desafios ambientais reais – eles existem. O problema é quando essa preocupação se torna totalizante, capturando todas as demais questões (economia, justiça, desenvolvimento) sob seu guarda-chuva e prometendo que a solução climática trará consigo a resolução de todos os males humanos.

COP 30: O Que Reconhecer, O Que Criticar

Aspectos Positivos: Graça Comum em Operação

A teologia reformada nos ensina sobre graça comum[7]: Deus, em Sua bondade, distribui dons, insights e capacidades mesmo para aqueles que não O reconhecem. Verdades sobre a criação podem ser descobertas por todos, porque, como diz Romanos 1.20, as qualidades invisíveis de Deus são “claramente vistas, sendo compreendidas por meio das coisas criadas“.

Nesse sentido, há elementos na COP 30 que devemos reconhecer com honestidade:

1. Atenção a problemas reais: Desmatamento na Amazônia, poluição de rios e oceanos, perda de biodiversidade, uso insustentável de recursos – esses são problemas documentados e verificáveis. Ignorá-los seria negligência da mordomia que Deus nos confiou.

2. Desenvolvimento de tecnologias limpas: Pesquisa em energias renováveis, eficiência energética, redução de desperdício – tudo isso está alinhado com o chamado de cultivar a criação de maneira responsável. Wendell Berry, poeta e agricultor cristão, sempre defendeu que tecnologia apropriada e respeito pelos ciclos naturais não são contraditórios, mas complementares[8].

3. Conscientização sobre consumo: A crítica ao consumismo desenfreado, ao desperdício sistemático e à obsolescência planejada encontra eco na ética cristã. A Bíblia condena a ganância (Lucas 12.15) e nos chama à simplicidade e generosidade.

4. Pressão sobre práticas corporativas abusivas: Empresas que poluem impunemente, externalizam custos para comunidades vulneráveis ou exploram recursos sem responsabilidade merecem confrontação profética. Isso está em linha com a denúncia bíblica da opressão econômica (Amós 5.11-12; Tiago 5.1-6).

5. Foco na Amazônia: A escolha de Belém como sede simboliza atenção a uma região de importância global. A Amazônia Legal abriga 26,7 milhões de habitantes (dados do Censo IBGE 2022), representando 13% da população brasileira[9]. Segundo o relatório “Fatos da Amazônia 2024”, 46,2% dessa população vivia em situação de pobreza em 2022, e muitas comunidades enfrentam acesso limitado a serviços básicos como saneamento (apenas 19,3% dos domicílios possuem esgotamento sanitário via rede coletora)[10]. Brasileiros cristãos têm responsabilidade particular sobre esse patrimônio que Deus colocou sob nossa administração.

Reconhecer essas contribuições não é capitulação ideológica. É honestidade intelectual e humildade para reconhecer verdade onde quer que ela apareça.

Críticas Necessárias: Discernindo as Distorções

Dito isso, há problemas profundos que cristãos precisam nomear claramente:

1. Retórica apocalíptica desproporcional

Há décadas ouvimos previsões catastróficas com prazos que vêm e passam sem concretização: “10 anos para salvar o planeta” tornou-se um refrão repetido a cada década. Esse tipo de retórica não é científica – é profética no pior sentido, criando pânico para mobilizar ação política.

Um cristão comprometido com a verdade (João 8.32) deve questionar narrativas que dependem de terror e exagero. Isso não significa negar desafios reais, mas exigir sobriedade e proporção. Steven Bouma-Prediger, teólogo ambiental cristão, adverte: “Nem otimismo ingênuo nem pessimismo paralisante. Realismo esperançoso”[11].

2. Soluções tecnocráticas que ignoram pecado

A fé cristã ensina que o problema humano é, no fundo, espiritual e moral. Não basta reorganizar estruturas externas; é preciso transformação interior. Como disse Jesus: “Do coração procedem os maus pensamentos… é isto que contamina o homem” (Mateus 15.19-20).

Nenhuma Conferência das Partes pode tratar da avareza, da inveja, do orgulho que motivam tanto consumo predatório quanto a exploração do próximo. Regulamentações são úteis para conter o mal externo, mas não transformam corações. A expectativa de que acordos internacionais “salvarão o planeta” revela uma antropologia ingênua que desconhece a profundidade do problema humano.

3. Interesses econômicos disfarçados de altruísmo

É ingênuo ignorar que por trás de muitas propostas “verdes” operam interesses corporativos e geopolíticos enormes. O mercado de créditos de carbono, por exemplo, movimenta bilhões de dólares e frequentemente beneficia países ricos às custas de nações em desenvolvimento que precisam industrializar-se para sair da pobreza.

John Stott, comprometido tanto com justiça quanto cuidado ambiental, sempre advertiu contra soluções que, na prática, mantêm pobres na pobreza em nome de metas ambientais definidas por elites globais[12]. Não podemos sacrificar famílias reais no altar de modelos abstratos.

4. Marginalização de vozes dissidentes científicas

A ciência avança por debate, contestação e revisão constante. Quando um tema se torna politicamente carregado, a pressão para conformidade ideológica aumenta perigosamente. Há cientistas respeitáveis que questionam aspectos dos modelos climáticos dominantes, a confiabilidade de certas projeções ou a eficácia de políticas propostas. Silenciá-los não fortalece a ciência – enfraquece.

Um cristão comprometido com a busca da verdade deve desconfiar de consensos impostos de cima para baixo e de narrativas que não toleram questionamento. Isso não significa abraçar teorias conspiratórias, mas manter humildade epistêmica: reconhecer que sistemas complexos como o clima global são difíceis de modelar com precisão absoluta.

5. Tensão entre desenvolvimento e preservação ignorada

Para países como o Brasil, a tensão entre desenvolvimento econômico (que tira milhões da pobreza) e preservação ambiental é real e não pode ser resolvida por slogans simplistas. A Amazônia Legal abriga milhões de brasileiros que merecem oportunidades de prosperidade.

A solução não é exploração desenfreada, mas também não é preservação absoluta que condena populações locais à miséria perpétua. É necessário sabedoria para encontrar caminhos de desenvolvimento sustentável genuíno – o que exige criatividade, investimento e tempo, não apenas proibições impostas de fora.

6. Uso político e eleitoreiro do evento

Com eleições presidenciais no horizonte brasileiro, a COP 30 inevitavelmente será instrumentalizada para ganhos políticos. Líderes se apresentarão como “salvadores da Amazônia” ou “defensores da soberania nacional” dependendo de suas bases eleitorais.

Cristãos devem manter distância crítica dessa manipulação. Nosso compromisso não é com partidos ou candidatos, mas com princípios bíblicos: justiça, verdade, cuidado pelos vulneráveis, mordomia fiel. Quando a COP se torna apenas palco para posturing político[13], perde credibilidade.

A Diferença Cristã: Fundamentos para Uma Ecologia Redimida

O que o cristianismo oferece que ideologias verdes não podem? Não é apenas uma “ética ambiental alternativa”, mas uma cosmovisão completa que fundamenta de maneira mais profunda e esperançosa nossa relação com a criação.

1. Teologia da Criação: O Mundo Tem Significado Porque Tem Criador

Gênesis 1 repete sete vezes: “E viu Deus que era bom“. A criação tem valor porque reflete a bondade, sabedoria e beleza de seu Criador. Não precisamos divinizá-la para respeitá-la. Ela importa porque Deus a fez e a declarou boa.

Isso nos protege tanto do utilitarismo frio (que vê a natureza apenas como recurso a ser explorado) quanto do panteísmo verde (que confunde criação com Criador). Como escreveu C.S. Lewis: “A natureza nunca me ensinou que existisse um Deus de glória e de infinito poder e majestade. Tive que aprender isso em outras fontes. Mas a natureza me deu a impressão de que este Deus criou, de fato, uma obra que mostra Seu caráter”[14].

2. Antropologia Bíblica: Imago Dei e Responsabilidade

Gênesis 1.26-27 nos ensina que fomos criados à imagem e semelhança de Deus. Isso tem implicações enormes:

Primeiro: Temos dignidade inalienável que não depende de utilidade ou produtividade. Um ambientalismo que despreza seres humanos em nome da “pureza ecológica” contradiz a Escritura. Pessoas importam mais que árvores – embora isso não nos dê licença para destruir árvores irresponsavelmente.

Segundo: Somos chamados a representar Deus na criação. O “domínio” de Gênesis 1.28 não é licença para tirania, mas mandato para governo sábio e benevolente, imitando o próprio Deus que governa com justiça e misericórdia. Como bem resume o Salmo 8.6: “Deste-lhe domínio sobre as obras de tuas mãos” – mas esse domínio é delegado, não autônomo. Prestamos contas.

Terceiro: O pecado distorceu profundamente essa vocação. A Queda não afetou apenas nossa relação com Deus e com outros humanos, mas também nossa relação com a própria criação. Gênesis 3.17-18 mostra a terra amaldiçoada por causa do pecado humano. Romanos 8.20-21 fala da criação gemendo, sujeita à futilidade, aguardando redenção.

Isso significa que tanto a exploração predatória quanto a negligência do cuidado ambiental são sintomas do pecado. Dos redimidos – aqueles transformados por Cristo – espera-se uma postura coerente com o projeto original de Deus: cultivar e guardar com sabedoria e amor.

3. Cristologia e Criação: Cristo é o Logos Criador

Colossenses 1.15-17 expande nossa visão: “Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; pois, nele, foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra… tudo foi criado por meio dele e para ele. Ele é antes de todas as coisas. Nele, tudo subsiste“.

Cristo não é apenas Salvador de almas, mas Senhor da criação. Tudo foi criado por Ele, para Ele, e subsiste Nele. Isso significa que cuidar da criação é parte de honrar o senhorio de Cristo sobre todas as coisas.

Mais ainda: a encarnação dignifica a matéria. Deus não desprezou o mundo físico – Ele assumiu carne, viveu na Terra, comeu, bebeu, tocou a natureza. Jesus ressurreto não é espírito desencarnado, mas corpo glorificado. Isso deveria matar de vez qualquer gnosticismo que despreza o mundo material como irrelevante ou mau.

4. Escatologia: Novos Céus e Nova Terra

Aqui está uma das diferenças mais cruciais. A esperança cristã não é escapismo (“vamos todos para o céu e deixar a Terra queimar”), mas restauração cósmica.

Romanos 8.19-21 diz: “A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus… na esperança de que a própria criação será libertada do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus“.

Apocalipse 21.1 proclama: “Vi novo céu e nova terra” – não ausência de céu e terra, mas sua renovação. A palavra grega kainos (novo) significa renovado, não substituído por algo totalmente diferente.

Isso tem implicações práticas enormes:

Primeiro: Nosso trabalho presente importa eternamente. Cultivar a criação agora antecipa, de forma imperfeita mas real, a restauração final. Não é inútil nem temporário.

Segundo: Não precisamos de desespero apocalíptico. A Terra não será destruída em catástrofe climática irreversível antes que Deus cumpra Seus propósitos. Isso não é licença para irresponsabilidade, mas liberdade do pânico paralisante.

Terceiro: A redenção final virá por ação divina, não humana. Não somos nós que “salvaremos o planeta” – Deus o renovará completamente quando Cristo voltar. Até lá, trabalhamos fielmente, mas sem a ilusão messiânica de que está em nossas mãos evitar o colapso total.

Como resume N.T. Wright: “O ponto não é que Deus vai jogar fora o mundo atual e começar de novo… mas que Ele vai renovar e restaurar este mundo, enchendo-o de Sua glória como as águas cobrem o mar”[15].

Aplicações Práticas: Cultivando e Guardando na Esperança

Diante de tudo isso, o que significa viver fielmente como mordomos da criação de Deus em 2025, no contexto brasileiro, enquanto a COP 30 acontece em nossa terra?

Em Nível Pessoal: Práticas Cotidianas de Mordomia

1. Examine seus hábitos de consumo: Não por culpa neurótica, mas por consciência de que cada compra é ato moral. Precisamos realmente disso? De onde vem? Como foi produzido? Quanto desperdício geramos?

2. Pratique a simplicidade: O apóstolo Paulo disse: “Tendo sustento e com que nos vestir, estejamos contentes” (1 Timóteo 6.8). Isso não é votos monásticos de pobreza, mas liberdade da escravidão ao consumismo.

3. Envolva-se localmente: Participe de iniciativas de reciclagem, apoie agricultura local, plante árvores, preserve áreas verdes em sua comunidade. Mordomia começa no quintal, não em Belém.

4. Eduque-se continuamente: Aprenda sobre os ecossistemas de sua região. Como funcionam? Quais são os desafios específicos? Conhecimento gera apreço e apreço gera cuidado.

Em Nível Comunitário: O Papel da Igreja

1. Pregue e ensine sobre criação: É surpreendente como a doutrina da criação está sub-representada em muitas igrejas evangélicas. Pregar sobre Gênesis 1-2, Salmos que celebram a criação, e Apocalipse 21-22 não é opcional – é responsabilidade pastoral.

2. Modele práticas sustentáveis: Igrejas podem liderar pelo exemplo: gestão responsável de resíduos, eficiência energética, jardins comunitários, parcerias com agricultores locais.

3. Evite os extremos: Nem fanatismo ecológico (onde ambientalismo vira religião substituta) nem negligência total (onde espiritualizar se torna desculpa para irresponsabilidade).

4. Promova diálogo informado: Crie espaços para discussão saudável sobre esses temas complexos. Convide especialistas cristãos, leia juntos, debata com caridade e humildade.

Em Nível Público: Engajamento Profético

1. Critique com amor: Denuncie práticas corporativas abusivas, políticas públicas irresponsáveis, mas sempre com objetivo construtivo, não destrutivo. Somos sal e luz (Mateus 5.13-16).

2. Defenda os vulneráveis: Populações amazônicas, comunidades ribeirinhas, agricultores familiares – essas pessoas frequentemente ficam entre o martelo (exploração corporativa) e a bigorna (regulamentações que ignoram suas realidades). Ser voz dos sem-voz é mandamento profético (Provérbios 31.8-9).

3. Resista à instrumentalização política: Não deixe que sua mordomia criacional seja capturada por agendas partidárias. Princípios bíblicos transcendem espectros políticos.

4. Ofereça alternativas construtivas: Não basta criticar. O que propomos? Como desenvolvimento e preservação podem coexistir? Criatividade redimida busca soluções que honrem tanto pessoas quanto criação.

Conclusão: Esperança Distinta em Tempos de Ansiedade Ecológica

Enquanto a COP 30 se desenrola em Belém, com suas promessas grandiosas e suas limitações evidentes, cristãos têm algo radicalmente diferente a oferecer: esperança enraizada não em acordos humanos, mas na fidelidade de Deus.

Não somos pessimistas apocalípticos anunciando o fim iminente. Nem otimistas ingênuos crendo que tecnologia e política nos salvarão. Somos realistas esperançosos: reconhecemos o pecado, a Queda, a desordem presente – mas cremos firmemente que Deus não abandonou Sua criação.

Como escreveu o apóstolo Paulo: “Porque para mim tenho por certo que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória a ser revelada em nós” (Romanos 8.18). E logo acrescenta que essa glória inclui a própria criação libertada da corrupção (v.21).

Nossa tarefa, então, não é salvar o planeta. É cultivar e guardar fielmente o jardim que Deus nos confiou, trabalhando com diligência mas descansando na certeza de que o mesmo Deus que criou todas as coisas também as renovará completamente.

Quando olhamos para a Amazônia – essa catedral viva que Deus plantou no coração da América do Sul – vemos não apenas um “recurso” a ser explorado nem um “santuário” intocável, mas uma porção magnífica da criação de Deus confiada especialmente aos brasileiros. Que responsabilidade! Que privilégio!

E quando ouvimos as discussões acaloradas da COP 30, mantemos perspectiva: há contribuições valiosas a serem reconhecidas, há distorções ideológicas a serem discernidas, há interesses a serem questionados. Mas acima de tudo, há um Deus soberano que continua sustentando todas as coisas pela palavra do Seu poder (Hebreus 1.3).

Que possamos, então, viver como aqueles que levam a sério tanto o Mandato Cultural quanto a promessa escatológica. Nem negligência nem fanatismo. Nem desespero nem presunção. Mas fidelidade amorosa ao Deus que nos chamou para cultivar e guardar Sua criação, aguardando com expectativa confiante o dia em que Ele fará novas todas as coisas.

“Eis que faço novas todas as coisas” (Apocalipse 21.5). Essa é nossa esperança. E por isso, enquanto esperamos, trabalhamos. Não para salvar o planeta, mas para honrar Aquele que já o salvou – e um dia o renovará completamente.

Até lá, que sejamos mordomos fiéis, profetas corajosos e testemunhas esperançosas do Criador e Redentor de todas as coisas.

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Notas de Rodapé

[1] Mandato Cultural refere-se ao chamado de Deus para que os seres humanos desenvolvam a cultura, as artes, as ciências e a civilização a partir dos recursos da criação, exercendo domínio responsável (Gênesis 1.28) sob a autoridade de Deus. ↩

[2] Mordomo é alguém que administra bens que pertencem a outro. Na teologia cristã, reconhecemos que tudo – nosso corpo, tempo, recursos e a própria criação – pertence a Deus, e seremos chamados a prestar contas de como administramos esses bens (1 Coríntios 4.2).

[3]: KELLER, Timothy. Deuses Falsos: As Promessas Vazias do Dinheiro, do Sexo e do Poder, e a Única Esperança Que Realmente Importa. Tradução: Marisa K. A. de Siqueira. São Paulo: Vida Nova, 2013.

[4]: SCHAEFFER, Francis A. Poluição e a Morte do Homem: Uma Visão Cristã da Ecologia. Tradução: Gabriele Greggersen. São Paulo: Cultura Cristã, 2003. (Edição original: Pollution and the Death of Man: The Christian View of Ecology. Wheaton: Tyndale House, 1970).

[5]: GUNTON, Colin E. The Triune Creator: A Historical and Systematic Study. Grand Rapids: Eerdmans, 1998. [Obra ainda sem tradução para o português].

[6]: KOYZIS, David T. Visões e Ilusões Políticas: Uma Análise e Crítica Cristã das Ideologias Contemporâneas. Tradução: Lucas Grassi Freire. São Paulo: Vida Nova, 2014.

[7]: Graça Comum: Refere-se às bênçãos de Deus distribuídas a toda humanidade – crentes e não-crentes – como chuva, colheitas, talentos, descobertas científicas, senso de justiça. Diferencia-se da graça salvífica (graça especial), que é particular aos eleitos. Ver Mateus 5.45.

[8]: BERRY, Wendell. The Unsettling of America: Culture and Agriculture. San Francisco: Sierra Club Books, 1977. [Obra ainda sem tradução para o português].

[9]: INSTITUTO BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA (IBGE). Censo Demográfico 2022. Rio de Janeiro: IBGE, 2023. Disponível em: https://www.ibge.gov.br/. Acesso em: 09 nov. 2025.

[10]: AMAZÔNIA 2030. Fatos da Amazônia – 2024. Belém: Amazônia 2030, 2024. Disponível em: https://amazonia2030.org.br/fatos-da-amazonia-2024/. Acesso em: 09 nov. 2025.

[11]: BOUMA-PREDIGER, Steven. For the Beauty of the Earth: A Christian Vision for Creation Care. 2nd ed. Grand Rapids: Baker Academic, 2010, p. 23. [Obra ainda sem tradução para o português].

[12]: STOTT, John R. W. Issues Facing Christians Today. 4th ed. Grand Rapids: Zondervan, 2006. Edição brasileira: O Cristão e os Desafios Contemporâneos. Viçosa: Editora Ultimato, 2014.

[13]: Posturing político: Prática de adotar posturas ou fazer declarações públicas motivadas primariamente por ganhos políticos ou eleitorais, em vez de compromisso genuíno com as causas defendidas. É uma forma de performance política onde a aparência e o simbolismo importam mais que ações concretas e consistentes.

[14]: LEWIS, C. S. Miracles. New York: HarperCollins, 1947, p. 65. Edição brasileira: Milagres: Um Estudo Preliminar. Tradução: Gabriele Greggersen. São Paulo: Vida Nova, 2006.

[15]: WRIGHT, N. T. Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church. New York: HarperOne, 2008, p. 104. Edição brasileira: Surpreendido pela Esperança: Repensando Céu, Ressurreição e Vida Eterna. Tradução: Rogério Portella. Viçosa: Ultimato, 2009.

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