Como um teólogo holandês nos ajuda a superar um dos dualismos mais antigos presentes na teologia cristã
Na cristandade medieval, um sino não ia direto da fundição para a torre. Antes de chamar o povo ao culto, passava por um rito de consagração que o separava do uso comum e o transferia para o terreno do sagrado, e o mesmo acontecia com o altar, o cálice, as velas e as vestes do clero. Herman Bavinck descreveu esse costume em 1894, num estudo sobre a graça comum, e enxergou nele a lógica de um sistema inteiro: o que pertence à natureza só ganha lugar diante de Deus depois que a igreja o retira dela por meio de um rito.
A palavra profano guarda a mesma geografia, porque o latim profanum designava o que ficava diante do recinto sagrado, do lado de fora.
A observação mais aguda de Bavinck vem logo depois. A vida natural que ficou fora da consagração continuou existindo sob a cristandade, empurrada para o subsolo sem ter sido renovada nem santificada, e no fim da Idade Média voltou à superfície contra a própria igreja, em forma de zombaria, mundanismo e revolta. É a lógica que hoje chamamos de dualismo entre sagrado e secular, e o que Bavinck viu na história medieval é que a vida mantida fora da graça acaba governada por outros senhores.
Bavinck e o prédio de dois andares dentro da igreja
O rito medieval desapareceu das igrejas protestantes, mas a planta que a igreja antiga havia absorvido de Platão e dos gnósticos continuou de pé. Bavinck percebeu que a modernidade protestante apenas trocou a mobília. Sob a influência de Kant e de Jacobi, muitos teólogos restringiram a revelação de Deus à religião e à ética, ao coração e à consciência, e o resultado, escreve ele, é que “a natureza, com seus elementos e forças, a vida humana na sociedade e na política, as artes e as ciências, recebem um lugar fora da esfera da revelação de Deus” (Dogmática Reformada, v. 2, p. 105-106).
O andar de cima ficou com a oração, o culto, a alma e a salvação, enquanto o de baixo recebeu o corpo, o trabalho, o estudo, a arte e a política, administrados por critérios que dispensam Deus e frequentados pelo crente com um misto de necessidade e culpa.
O evangelicalismo brasileiro herdou essa planta quase intacta. Wanderley Rosa, que estudou a influência do dualismo grego sobre a teologia cristã, descreve uma igreja inclinada a “valorizar mais a alma do que o corpo, mais a oração do que a ação, mais a igreja do que o mundo, mais a vida no céu, do que a vida na terra” (O Dualismo na Teologia Cristã, ROSA, 2010, p. 53).
Bavinck sabia que o problema não fica restrito aos teólogos. Ao enumerar as tensões que o dualismo produz, entre fé e conhecimento, religião e cultura, “sábado e dia de trabalho”, ele acrescenta: “Mesmo o homem simples, mais comum, encontra-se preso a esta luta, sempre que ele sente a tensão que existe entre a sua vocação terrena e a celestial” (BAVINCK, 1989, p. 56). Quem passa seis dias no escritório, na sala de aula ou na lavoura e ouve no domingo que a vida verdadeira acontece ali, no templo, conhece essa tensão sem precisar de nome técnico para ela.
Graça que restaura o que Deus criou
Na escolástica medieval, o ser humano teria sido criado com uma natureza completa em si mesma, capaz de razão, trabalho e virtude, e recebido além dela um dom sobrenatural, o donum superadditum, que o habilitava a conhecer a Deus. Bavinck resume a tese que combate: para que as criaturas alcancem seu destino celestial, Deus “deve conceder-lhes uma graça sobrenatural pela qual possam conhecer e amar a Deus de um modo melhor e mais elevado” (Dogmática Reformada, v. 1, p. 358).
Nessa planta, a queda arranca o andar de cima e deixa o térreo apenas ferido, e a redenção consiste em reconstruir o andar perdido por meio da igreja e dos sacramentos. Bavinck aponta o preço desse arranjo. Se o pecado apenas retirou um acréscimo e deixou a natureza capaz do bem por conta própria, “a graça se torna dispensável e o Cristianismo é privado de seu caráter absoluto” (Dogmática Reformada, v. 3, p. 44).
A alternativa que atravessa a obra dele foi resumida por John Bolt, organizador da edição da Dogmática Reformada: o tema que molda toda a teologia de Bavinck é “a ideia trinitariana de que a graça restaura a natureza” (BOLT, introdução à Dogmática Reformada, v. 1, p. 18). A fórmula é de Bolt, e o verbo carrega o peso dela. Restaurar supõe que o objeto já existia e era bom antes do dano, e que a obra de Deus em Cristo devolve à criação aquilo que o pecado desfigurou, sem lhe sobrepor uma segunda realidade mais espiritual.
A Escritura fixa esse ponto de partida no fim do primeiro capítulo de Gênesis: “E Deus viu tudo o que havia feito, e tudo havia ficado muito bom” (Gênesis 1.31, NVI). O corpo, a terra e o trabalho de nomear e cultivar pertencem ao que Deus chamou de muito bom, e por isso a graça trabalha no térreo da vida, onde estão a mesa, a oficina e a cidade.
O pecado atravessa os dois andares
Ler essa tese como otimismo diante do mundo seria inverter Bavinck. O mesmo raciocínio que devolve dignidade à natureza retira do pecado qualquer zona de refúgio. O esquema dualista permitia imaginar uma parte da vida intocada pela queda, fosse a razão natural dos escolásticos, fosse a alma piedosa que se julga a salvo enquanto ora.
Bavinck não concede essa reserva a ninguém: “Assim como o pecado original se estende por toda a humanidade, ele se estende também por toda a pessoa. Ele exerce influência sobre toda a pessoa, sobre a mente e a vontade, o coração e a consciência, a alma e o corpo, sobre todas as capacidades e poderes de uma pessoa” (Dogmática Reformada, v. 3, p. 123). O pecado, escreve ele em outro lugar, “arruinou toda a criação, convertendo sua justiça em culpa, sua santidade em impureza […] e sua luz em trevas” (Dogmática Reformada, v. 3, p. 29).
A consequência altera o critério com que a igreja costuma separar o que é de Deus do que é do mundo. Na planta dos dois andares, o mundo coincide com o térreo, com o corpo, a matéria e a cultura. Em Bavinck, o mundo no sentido negativo da palavra abrange tudo o que o pecado contaminou, e esse contágio alcança o púlpito tanto quanto o mercado, a liturgia tanto quanto a política.
A oração de Jesus pelos discípulos guarda essa medida: “Não rogo que os tires do mundo, mas que os protejas do Maligno” (João 17.15, NVI). Os discípulos permanecem no mundo, e a proteção que recebem se volta contra o Maligno, que age em toda parte, inclusive dentro deles. Bavinck sustentou as duas frentes até o fim, recebendo a criação como dom e jamais a imaginando dispensada da redenção.
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O cristão fora do templo
Desfeita a planta dos dois andares, a vida cristã deixa de caber no horário do culto. Bavinck escreve que os crentes “têm outra vida, mais plena do que aquela que é expressa na igreja como instituição”, porque “também vivem como cristãos na família, no Estado e na sociedade e praticam a ciência e a arte” (Dogmática Reformada, v. 1, p. 609). A frase preserva a igreja reunida em torno da Palavra e dos sacramentos e recusa que ela seja o único lugar em que Deus é servido.
O professor que prepara a aula com honestidade, a enfermeira que atravessa o plantão, o agricultor que cuida da terra e o vereador que resiste ao favor pessoal ocupam o mesmo chão que Deus declarou bom e que o pecado deformou. A graça trabalha ali, e o crente responde a ela com a qualidade do que faz e com a resistência ao que o pecado corrompeu no próprio ofício. A graça comum, pela qual Bavinck explicava a verdade e a beleza produzidas também por quem não crê, merece tratamento próprio.
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