Votar contra? Francis Schaeffer, o cristão e a política sem idolatria

Uma frase sem fonte primária circula com o nome de Schaeffer. O que ele escreveu e disse sobre fé e política pede mais do cristão.

Nas últimas semanas, uma frase passou a circular com o nome de Francis Schaeffer: “Muitas vezes devemos votar não a favor de um homem, mas contra um homem. Talvez seja essa a única forma de votar num mundo pós-cristão.” Aparece em cards de Instagram, em grupos de WhatsApp, em legendas de vídeos, em posts diversos.

Fui atrás da origem. Procurei a frase em português e em inglês, nos livros de Schaeffer, nas transcrições das suas palestras e em estudos sobre ele. Ela aparece reproduzida em vários lugares, mas nenhuma dessas reproduções indica a obra, a palestra ou a gravação de onde teria saído. Pode ser que um dia essa fonte apareça. Até lá, a honestidade exige tratá-la pelo que é: uma frase atribuída a Schaeffer, sem fonte primária identificada. Se o leitor tiver informações a respeito da fonte apreciaríamos receber informações.

Isso não encerra o assunto. A frase circula porque toca num dilema real de muitos cristãos: o que fazer quando nenhum candidato representa aquilo em que acredito? E Schaeffer de fato pensou muito sobre fé e política. O Schaeffer documentado é bem mais cuidadoso do que o Schaeffer dos cards.

Quem foi Schaeffer

Francis Schaeffer (1912-1984) foi pastor presbiteriano americano e apologista. Em 1955, fundou com a esposa, Edith, uma comunidade nos Alpes suíços chamada L’Abri, palavra francesa para “abrigo”. Para lá iam jovens de várias partes do mundo com perguntas sobre Deus, arte, filosofia, sexualidade, sofrimento, marxismo. Schaeffer conversava com eles. Queria mostrar que o cristianismo não era uma pequena área da vida chamada “religião”, e sim uma visão capaz de dar sentido a toda a realidade.

Foi um dos principais responsáveis por popularizar entre os evangélicos a ideia de que a cultura ocidental se tornara pós-cristã. Death in the City, de 1969 (Morte na Cidade), abre com a frase “Vivemos num mundo pós-cristão”. A expressão é autêntica, e isso ajuda a entender por que a frase que circula soa plausível: uma citação de origem incerta costuma usar o vocabulário verdadeiro do autor.

Nos anos 1970, diante da legalização do aborto nos Estados Unidos, Schaeffer passou da crítica cultural à convocação política. Para ele, o aborto era sintoma de uma mudança mais profunda: a troca de uma visão de mundo que via o ser humano como imagem de Deus por outra em que a vida humana já não tinha valor em si mesma. Em 1981, publicou A Christian Manifesto, o seu livro político mais direto, e no ano seguinte expôs suas teses em palestras como a que proferiu na Coral Ridge Presbyterian Church, na Flórida (o texto da palestra está disponível aqui). Ajudou a mobilizar os evangélicos americanos para a política, e na literatura sobre a chamada direita religiosa costuma aparecer entre as figuras centrais do seu surgimento, ao lado de outros líderes, instituições e processos.

Esse legado é disputado. O filho dele, Frank, que trabalhou com o pai nessa mobilização, rompeu depois com aquele projeto e o criticou duramente. E historiadores contestam parte da leitura que Schaeffer fazia da fundação dos Estados Unidos. Nada disso apaga o que ele disse. Mas lembra que Schaeffer deve ser lido mais como um pensador que argumenta do que como um oráculo que encerra discussões.

O Estado tem autoridade, mas não é autônomo

O ponto de partida de Schaeffer é teológico. Se Cristo é Senhor, é Senhor de toda a vida, e não apenas do domingo. A espiritualidade verdadeira, dizia ele, alcança tudo: o trabalho, a escola, a arte, o direito, a política. Separar a vida “espiritual” da vida pública é negar a Cristo o seu lugar.

Daí vem a sua visão do Estado. Deus instituiu as autoridades para conter o caos num mundo caído, e isso é sério: o cristão não é anarquista, e Romanos 13 continua valendo. Mas essas autoridades não são autônomas. Quando o governo ordena o que contradiz a lei de Deus, diz Schaeffer, ele abdica da própria autoridade naquele ponto, e chega um momento em que o cristão precisa obedecer antes a Deus do que aos homens (Atos 5:29).

É preciso ler isso com a cautela que o próprio Schaeffer pedia. Ele não estava dizendo que qualquer injustiça governamental autoriza o cristão a desobedecer. Falava de conflito direto entre uma ordem do Estado e uma obrigação diante de Deus, e insistia em gradações: antes, há muito espaço nos tribunais e nas eleições; a desobediência, só como último recurso. O que ele recusava era a ideia de um governo ao qual nunca, em nenhuma circunstância, se pudesse desobedecer, porque esse governo teria sido colocado no lugar de Deus.

O cristão, portanto, não é anarquista nem estatólatra. E isso vale para qualquer governo, de qualquer viés político-partidário e ideológico.

Nem teocracia, nem bandeira

Quem conhece Schaeffer apenas pelos seus críticos pode imaginar que ele queria um Estado cristão. Os estudiosos registram o contrário: ele rejeitava a teocracia como solução, e reivindicava liberdade para que a fé cristã pudesse se expressar e influenciar a vida pública, não um Estado que impusesse a fé.

No Manifesto, criticou também a união entre igreja e poder, que confundiu por séculos a lealdade ao Estado com a lealdade a Cristo, o patriotismo com o cristianismo. E deixou uma frase que deveria estar em toda igreja brasileira em ano de eleição: “Não devemos embrulhar nosso cristianismo na bandeira nacional” (cap. 9, “The Use of Force”).

A crítica que não escolhe lado

Há ainda um ponto que desmonta qualquer uso partidário automático de Schaeffer. A crítica dele se dirigia a uma visão de mundo, que chamava de humanismo: a ideia de que o ser humano é a medida de todas as coisas e de que não há fundamento acima dele para a lei e para os valores. E essa crítica não tinha lado. No Manifesto, ele escreve que os cristãos devem se opor por inteiro ao sistema humanista, esteja ele sob controle de elementos conservadores ou liberais, e que por isso não devem se alinhar oficialmente a nenhum dos dois grupos só pelo nome que usa.

Isso não significa que Schaeffer considerasse todas as posições políticas equivalentes. Ele tinha convicções políticas fortes e as defendia. Significa que o critério dele era anterior à divisão entre direita e esquerda, e que nenhum dos dois campos estava, por definição, a salvo da crítica.

Na palestra de 1982, advertiu ainda que a palavra “humanismo” precisava ser definida com cuidado, e não usada como bandeira ou palavra de ordem. O Brasil conhece bem o fenômeno contrário: rótulos que deixaram de descrever qualquer coisa e passaram apenas a marcar o inimigo. Schaeffer pedia o oposto: pensar antes de rotular.

Que liberdade Schaeffer queria preservar?

Quando falava de liberdade, Schaeffer não começava pela economia nem pela política partidária. Começava pela origem dos direitos. Na palestra de 1982, argumentou que, se é o Estado quem concede os direitos, o Estado também pode retirá-los; só são inalienáveis os direitos que vêm de alguém acima do Estado, o Criador. Por isso dava tanto peso à dignidade da vida humana: ela não depende da utilidade, da saúde ou da força de ninguém.

Quanto a quem deveria usufruir dessa liberdade, o texto que conheço dele fala de liberdade para a fé se expressar, e a interpretação de que ela valeria para todos, e não só para os cristãos, é a que melhor combina com a sua rejeição da teocracia. As causas dele, aliás, nunca se encaixaram com perfeição num único programa partidário: defendeu a vida contra o aborto e a eutanásia (O que aconteceu com a raça humana?), mas também escreveu sobre arte (A Arte e a Bíblia) e sobre o cuidado com a criação (Poluição E A Morte Do Homem). Reduzir o que ele chamava de liberdade a um rótulo político contemporâneo seria empobrecê-lo.

E o voto “contra”?

Até aqui, procurei reconstruir o que as obras e palestras de Schaeffer documentam. A partir deste ponto meu objetivo é fazer uma aplicação dos princípios dele a um dilema que a frase em circulação levanta, mas que ele não sistematizou dessa forma.

Imagine um cristão diante de dois candidatos, nenhum dos quais ele consegue apoiar de coração. Ele pode votar? Pode votar num deles para impedir que o outro vença?

A tradição clássica da prudência, de Aristóteles a Tomás de Aquino, permite responder que sim. Num mundo caído, a política raramente oferece opções ideais, e escolher entre alternativas imperfeitas é parte da vida responsável. Podemos chamar, provisoriamente, de voto defensivo essa forma de decisão: a categoria é nossa, e não de Schaeffer. Há uma diferença entre o voto afirmativo, que diz “este é o meu candidato”, e o voto defensivo, que diz “não me identifico com este candidato, mas considero necessário impedir uma direção que julgo mais prejudicial”. O segundo pode nascer da prudência, a virtude de agir bem em circunstâncias concretas e limitadas, e quem vota assim não está sendo hipócrita.

O problema é que o voto defensivo tem uma tendência perigosa. Começa com “ele não é bom, mas o outro é pior”. Na eleição seguinte, vira “ele fez coisas graves, mas o outro é pior”. Depois, “não concordo com quase nada dele, mas o outro é pior”. Até que o medo do adversário passa a justificar qualquer coisa, e o eleitor já não consegue sequer criticar o candidato em quem votou. Isso não prova que votar assim seja errado. Prova que exige vigilância.

Quando a prudência vira cumplicidade

Existe, então, um limite moral para o voto defensivo? E, se existe, quem o estabelece?

Aqui os princípios de Schaeffer ajudam mais do que a frase atribuída a ele. Se Cristo é Senhor de toda a vida e nenhum governo é autônomo, o limite não é fixado pelo candidato, pelo partido nem pelo medo do outro lado. É fixado por aquilo que está acima de todos eles. E daí decorrem três critérios que qualquer voto defensivo cristão precisa respeitar.

O primeiro é que votar em alguém para conter outro não transforma esse alguém em virtuoso. O cristão que votou continua livre, e obrigado, a criticar, fiscalizar e discordar de quem elegeu: o voto não compra a consciência. O segundo é que o adversário político continua sendo uma pessoa portadora da imagem de Deus. Quem vota contra um candidato não ganha licença para mentir sobre ele, desumanizá-lo ou tratar os eleitores dele como inimigos de Deus. Os meios continuam importando. O terceiro é que a eleição continua sendo penúltima. Ela importa, porque leis e governos afetam vidas reais, mas nenhuma vitória nas urnas é a vitória do Reino de Deus, e nenhuma derrota é o fim dele. Quando uma eleição passa a ser tratada como batalha final entre o bem e o mal absolutos, a política começou a ocupar o lugar da fé.

A prudência vira cumplicidade no momento em que deixamos de julgar o nosso próprio lado pelo mesmo critério com que julgamos o outro.

O púlpito não é palanque

Num ponto, ao menos, a posição expressa pelos fiéis brasileiros encontra eco numa preocupação de Schaeffer: a fé não deve ser confundida com uma bandeira política. A pesquisa Religião e Vida Pública no Brasil, feita pelo ISER em parceria com a Quaest, ouviu 15 mil pessoas, presencialmente, em 412 municípios (todas as 27 capitais incluídas), entre janeiro e fevereiro de 2026, e foi divulgada em setembro. Segundo ela, 83% dos entrevistados são contrários à indicação de voto por pastores e padres, 82% rejeitam a discussão política durante cultos e missas, e 90% são contra campanha eleitoral dentro dos espaços religiosos.

A mesma pesquisa indica, porém, que a religião não saiu da política: ela participa da construção do voto por meio de valores, identidades e redes de pertencimento, e um em cada cinco entrevistados participa de grupos ou comunidades religiosas nas redes sociais. Os pesquisadores ressalvam que o levantamento não mede diretamente o que define o voto de cada pessoa, de modo que não dá para concluir tudo dele. Ainda assim, é plausível que frases de efeito atribuídas a teólogos famosos circulem justamente por esses canais, e não pelo púlpito. Os pesquisadores falam em “mediação religiosa do voto” no lugar de transferência de votos.

Isso coloca uma responsabilidade sobre as igrejas. Entre a igreja partidária e a igreja muda, existe um terceiro caminho: falar de política sem falar de partido. A igreja pode ensinar a dignidade de toda vida humana, a justiça, a verdade, a proteção dos vulneráveis, os limites do poder, a liberdade religiosa para todos. E depois deixar que cada cristão, com a consciência formada, tome suas decisões, sabendo que outros cristãos fiéis chegarão a conclusões diferentes.

O que Schaeffer não está dizendo

Para evitar mal-entendidos, vale dizer o que não se pode tirar dele. Não há base documental para atribuir a Schaeffer a regra de que o cristão deve votar sempre no candidato mais conservador; ele escreveu que os cristãos não devem se alinhar com conservadores nem com liberais pelo nome que usam. Ele não disse que a igreja deve apoiar candidatos nem que um partido representa o cristianismo; advertiu contra embrulhar a fé na bandeira. Não defendeu um Estado cristão. E não disse, ao menos em nenhum lugar que eu tenha conseguido localizar, que o voto contra alguém é a única forma de votar num mundo pós-cristão.

Como, então, votaremos?

O título do livro mais conhecido de Schaeffer é uma pergunta: Como então viveremos? Talvez seja a pergunta certa também para este segundo turno. Mais do que “em quem votar”, a questão é como um cristão vive politicamente sem entregar a consciência a ninguém.

Quem procurar em Schaeffer uma regra partidária universal para o voto cristão sairá de mãos vazias. O que ele deixa são critérios que valem para os dois lados da urna, e por isso mesmo mais exigentes. O cristão não deve idolatrar o candidato em quem vota. Não deve idolatrar o medo do adversário, transformando-o em licença moral. E não deve idolatrar a própria eleição, como se dela dependesse o destino do Reino.

O candidato pode ser escolhido. Um governo pode ser apoiado. Uma política pode ser defendida. Mas, como Schaeffer encerrou a sua palestra de 1982, Cristo precisa ser o Senhor final, e não a sociedade, e não César.

Você já votou “contra” alguém em vez de votar “a favor”? Onde você coloca o limite entre prudência e cumplicidade? Deixe nos comentários.

Rodomar Ricardo Ramlow é teólogo, escritor, professor e criador de conteúdos em textos e vídeos. Reside em Nova Petrópolis, RS. É casado com Débora, pai de Sophia e Henrique.

Antes de escolher um lado

Toda ideologia promete salvar alguma coisa. Mas o que ela pede em troca?

Visões e Ilusões Políticas, de David Koyzis, parte de uma ideia que combina com o título deste artigo: toda ideologia política nasce de algo bom, como a liberdade, a ordem, a nação ou a igualdade, e se torna ídolo quando esse bem passa a ocupar o lugar de Deus. Koyzis examina liberalismo, conservadorismo, nacionalismo, democratismo e socialismo sem poupar nenhum, e propõe uma alternativa cristã que não se confunde com partido. Vale a leitura por devolver ao cristão o critério que a pressa eleitoral costuma esconder: antes de escolher um lado, perguntar a que esse lado serve.

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